mei

我還是要提醒這一句，我們每一個人都可能遭遇災難，所以要留很大的餘地，在現實生活中

越不留餘地的人，在脆落時越可能亂抓。我不贊成當社會發生信仰的誤導現象時，就加以嘲笑、打擊，難道我們的社會不需要信仰嗎？這些事實只說明了我們社會欠缺信仰，我們的教育系統裡缺乏了極大的信仰教育。

如果能讓孩子從小開始就有信仰，讓他信服，讓他知道頭頂之上有一股不可思議的力量在做引導，會讓他學習謙卑，對於他日後的成長，會有正面的影響。

信仰裡面最可貴的就是一個自我反省的過程，也就是認識自己有多貪心、有多賴皮、有多恐懼。你知道了以後，再回到現世裡，在做人處事上都會有一些不同，平常的咄咄逼人可能會收斂一點點，平常的予取予求可能會梢微少一點點，其實只是平衡而已。

Mei：只要有一個良善的中心思想,他就像是你內心的警報,讓你覺醒你是否為你的行為負一切責任。

         最高信仰就是自然

我說的健康、有機的信仰，是指非單一性的。信仰可以是哲學，可以是道德的實踐力量，也可以是美的完成，它跟很多東西有關，如果把信仰孤立出來，它就很危險。

就是對於各種現象都能有比較平衡的思維。如果有自然農耕法，我想也應該要有自然信仰法，把自然做為一種最高準則，就像老子說的：「人法地，地法天，天法道，道法自然」，最高信仰就是自然。

信仰沒有速成之道，我覺得它應該是一種長時間與困惑的對話關係，好像是在一種螺旋形的山路上盤旋，每天盤旋的過程中好像升高了一點點。

老子最崇拜的信仰是嬰孩，他覺得嬰孩是最圓滿的狀態，因為無所求，無所缺，一旦開始有困惑、有不足時，就會追求，就會要「反樸歸真」，表示你開始作假了，你開始有很多尷尬、不舒服的情結，所以要努力回到僕跟真。這個過程，我稱它為信仰的過程，是很漫長的探索，而當你又回到僕跟真時，就不需要信仰了。

以我自己而言，我仍然在困惑中，但比較不急了，不會今天走進教室、廟宇，就要立刻得到解答，或是今天買了什麼東西，做了多少捐獻，明天就要馬上解脫，我開始覺得信仰不需要這些形式，而像一個好朋友，永遠陪伴在旁邊，和你做更多的對話，甚至勇於去自然呈現自己脆弱的情感，因為已經夠堅強了。

信仰是在幫助人解惑的，如果無惑可解，信仰就消失了。「金剛經」說法、非法，一切皆非法，這樣的說法讓我領悟很多，當法是虛妄的，那麼信仰本身有一天也可以不存在的。因為它變成實踐的力量後，就不需要再拘束於語言、儀式了，這是一種階段性的，我們不需要去批判不同階段的人，去說：「你這麼還在這階段？」因為我們曾在那個階段過，當你走過來以後應該要知道每一步踏過來是多麼艱難，不會去嘲笑，反而會尊敬。如果你會嘲笑某一個階段的信仰，就表示你連那個階段都還沒有到。

Mei：面臨人生種種困境，並不是來找碴！只是要讓你醒覺你其實你一直努力沒有用的迷失,這樣你才能成長 跳脫困境的牢。剛開始受苦難當而你需要一個有力的宗教信仰或 某人說的名言引導你走出來。當你越漸強壯可以靠自己的時候，信仰就不必要了。你靠你自己就足矣。                              

思辯能力的培養  

思辨能力不是大學畢業、研究所畢業，或者功成名就的人就具備，事實上很多社經背景很好、高學歷的人，都因為信仰迷思而成為受害者，我覺得說，知識並不能等同於智慧，知識沒有辦法解答信仰的問題。

信仰跟懷疑有關，一個真正的信仰不會因為被懷疑、質問，就瓦解；相反的，因為被懷疑跟質問，信仰會更牢固。最好的信仰，一定禁得起所有人的懷疑。

世界上重要的宗教都是經過幾千年來的千錘百鍊的挑戰，這些宗教信仰的建立，都是有過受難的過程，有降魔的過程。釋迦摩尼在菩提樹下靜坐，很重要一部份是降魔。降魔不一定是對外，還有是對內在，挑戰內在的所有的思想，當然悟道的過程會有很多坎坷、挫折的甚至也可能會走錯路，也因此能凸顯最後所謂「正果」的精神。

思想課程不能落入考試的陷阱，如果學生只是急切的要把答案背好，通過考試，他根本就沒有思考的過程。

Mei：一個好的信仰不是他語出驚人道出非世俗的遠見,你就要完全信它。就像我遇到困境會

          尋求書中先世哲人們的指引,但在其中我會不斷在我平常的生活中質問、驗證與書中達1 ,那個信仰就會一  
           直跟著我,成為我的信念。

肉必自腐而後蟲生

我們現在討論社會的怪力亂神現象，只討論「蟲」的問題，不是本質，我們應該討論為什麼會腐爛？那就是思辨教育的完全欠缺。

我們通常講「修行」，很重要的一個部份是自己在修行的過程裡面，不管是透過哲學的修行，或者是宗教的修行，或者是冥想的空間，去感覺到生命一個反省、檢討、懺悔跟進步。可是如果大家都是急功近利的說：我修行的結果是什麼？我要因為修行而看到什麼、聽到什麼、得到什麼……全都是功利的，這個修行本身就已經被誤導了，跟炒股票、炒地皮沒有太大差別，只是要求穫得一個利益而已。

這麼精打細算，得到各種利益，這樣的一個生命形態剛好欠缺痛苦，他也會要求來世有更大的、報償性的東西，這種目地性反而使修行變成一個極其沉重的痛苦，而不能夠得到一種釋放的輕盈。本來修行是要去拿掉一些東西，卻因為過於功利，反而背負了更多更沉重的東西。
   

其實一個人在危急、徬惶、困惑的時候，都會想要求助，希望能夠得到解答，或者得到幫助，這是人之常情，可是另一方面，我們要知道，你在修行的過程裡，要面對的不只是如此，還有一些經歷是來自內在的巨大震動。你要面對自我，並要讓肉身一點一滴的去沉殿。

Mei：很多事情的發生，一定有其因果的產生。不能去強求結論的得到,應該要想想在人生過 程中，所有來你  

           身上好壞的發生，它是要給你什麼功課，如果你能在其中醒悟.這一生就不會白來一遭。

看到生命本質的真相

在【維摩詰經】的「問疾品」，就文殊師利去探病的哪一段。因為維摩生病了，哪個病是假裝的，他其實要用病來說法。然後文殊師利就去看他，並且問他：你修行不是很成功了嗎？修行成功這麼會生病呢？接下來他們就圍繞這個「病」的問題，開始有了很多的對話，這就是一個思辦的過程。  

一開始，「病」的概念就界定了，當然這是一個象徵性的概念。維摩詰就回答說，「以一切眾生病，是故我病」，因為眾生都病了，所以我生病。

要感覺哪個病，要跟大家在一樣的生病的狀態中，去了解所謂病－這裡已經開始有了對「健康」跟「病」的不同的思考。

後來文殊師利又問，哪你什麼時候病會好？維摩詰回答，等到最後一個眾生病好了，我的病就好了。就是「我願意是最後一個健全的人、最後一個健康的人」他要去擔負人世間最大的病痛與災難。

當維摩被問到爲什麼會生病的時候，他說「從癡有愛則我病生」，因為我有太多人世堅的癡、愛。是一個人性的本質，也就是說眾生所生的病，就是因為我們有癡有愛。癡是沒有辦法看透徹，愛就是有太多的牽掛，可能是父母，可能是兄弟姊妹，可能是情侶、夫妻、可能是師生，可能是物質，可能是修行……因為種種牽掛，心就不夠清明。

從癡有愛則我病生，他都覺得修行還是在一個病的狀態，我哪裡能夠講我今天有多麼健全。  

所以我常覺得在人世間所經歷的受傷、挫折、坎坷，都是一個領悟的重要契機。 

單一現象，它會一再發生，就像我們的信仰跟思想整個是一個巨大的空洞。當精神太空虛時，只好隨便抓一個東西來補充，就好比一個人在汪洋大海中載浮載沉，任何一片浮木漂他都會牢牢抓住，他沒有辦法判斷這塊木頭的本質。 

所以我們要重新檢討的是，如何在教育當中一步一步的把思辦的能力建立穩固，一但有突發狀況時，就不會亂了分寸。當他能夠看到生命的本質的真相時，就不會被假象所迷惑。

Mei：來到人世間,你所面臨的一切都是你的功課,先從愛自己開始做起…之後才有很大的能力

           看透紅塵的癡、愛。就能幫助苦海眾生脫離一直「病」的困境。